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2017年8月14日 (月)

自我がなければ、緊張はない。そのときあなたはすべてを含んでいる。


自我がなければ、緊張はない。そのときあなたはすべてを含んでいる。
過去もなければ、未来もない。あなたは永遠だ。
osho
この宇宙的次元においては、あらゆるものが遊戯だ。
すべてが遊戯であることを理解するだけでなく、
ひとたび自覚したら、あなたは完全にやすらいでいる。
絶対的にやすらいでいる。
そうなったら緊張はない。
あなたはくつろいでいる。
自我は存在しない。
自我はくつろぐことができない。
それは緊張を食べて生きている。
緊張を餌にしている。
自我がなければ、緊張はない。
そのときあなたはすべてを含んでいる。
過去もなければ、未来もない。あなたは永遠だ。
そうなったら、起こることはすべてハプニングだ。
あなたがそれをしているわけではない。
あなたの手で何かを成就しなければならないわけでもない。
そういったことはすべて錯覚だ。
宗教的な人でさえ、何かを行うという観点でものを考えることがある。
そのとき自我は、確たるものとなり、信仰の影にかくれ、
より危険なものになっている。
自我がそこにある以上、行為者と行為の二つがそこにある。
対象が変わっただけで、プロセスは同じだ。
私にとって・・そして私が「私」と呼ぶときには、
そう呼ばれている者はいない。
それは言葉の方便であり、私の言っていることを
あなたに理解させるために使っているだけだ。
私にとって「私」とか「あなた」とか
呼ばれうる者などいないのだが、それでは言葉が使えなくなる。
真理を言葉で表現できないのはそのためだ。
真理はいかなる形の言葉にもならない。
なぜなら、言葉は存在しない者たち・・真実ではない者たち、
実在しない者たちによってつくられているからだ。
空想の産物である自我が言葉をつくりだした。
言葉は自我から生まれるために、決して自我を超えることができない。
「私」と呼ばれうる者などいないとわかっていても、
話すときにはそれを使わざるをえない。
だが、私は誰もいないことをあなたに思い起こさせる。
この「私」に関する限り、何も為される必要はない。
ものごとはひとりでに起こるからだ。
私たち自身が起こっている。
私たちは様々な形で生起している。
存在全体がハプニングであって、行為ではない。
神は創造者であるという古い概念は
私には無意味だと言っておいたほうがよいだろう。
私は「神は創造者だ」とは言わない。
なぜなら、その表現は、創造、行為という
私たちの自己中心的な概念を反映しているからだ。
私たちは、私たちがちょうど何かを為すように、
神が世界を創造したと考える。
宇宙的な領域に自らを投影したがために、創造者や創造がある。
二分法がそこにある。
私にとって、「神」とは起こるもの・・
創造者ではなく、起こりつづけるものだ。
「神」とは、永遠に起こりつづけるものを言う。
それゆえに、起こるものはすべて神だ。
あなたも、そしてすべての人が様々な形で生起している。
この永遠のハプニングが神だ。
創造者もいなければ、創造もない。
二分法そのものが自己中心的だ。
それは宇宙の領域に映し出されている私たちの影だ。
ひとたび自分の内側が行為者と行為の
二つに分裂していないことがわかれば、
行為者や行為はなく、様々なハプニングのみがあることがわかる。
ひとたびこの永遠のハプニングが開示されれば、重荷もなく、緊張もない。
あなたの誕生はハプニングであり、あなたの死もハプニングとなる。
あなたがここにいることもハプニングであり、
あなたがここにいないこともハプニングとなる。
あなたはどこにも存在しない。
「私はいる。私はやっている」と考えるこの自我はどこから来るのだろう?
それは記憶を通してやって来る。
あなたの記憶は様々なハプニングを記録しつづける。
あなたは生まれ、幼年期を過ごし、やがて若者となり、そして老いてゆく。
ものごとは起こる。
愛が起こり、憎しみが起こる。
そして、記憶装置はそれを記録しつづけてゆく。
あなたが過去を見るとき、蓄積された記憶のすべてが「私」になる。
「私」は誰かを愛したというのは、どこかで愛が起こった、
私はやり手ではなかったと言った方がよいし、もっと正確だろう。
だが、「私は愛した」という記憶は、まさに誕生や死のように起こった。
もしこのことを・・
ものごとは起こっているのであり、行為者は存在しないことを・・
24時間だけでも想起できたら、その人は完全に変わってしまう。
だが、ただの一瞬ですら、想起することはひじょうにむずかしい。
ものごとは起こっているのであり、
自分は行為者ではないということを憶えておくのは至難のわざだ。
例えば、私は話している。
もし私が「私は話している」と言い、
本気でこの「私」が話していると思い込んでいるとすれば、
私は現象を間違って解釈していることになる。
次の言葉がどうなるか私にはわからない。
言葉が来れば、あなたにもわかるし、私にもわかる。
それは偶発的なハプニングなので、
私自身をそれに結びつけることはできない。
何かが私を通してやって来る。

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